In seinem neuesten Buch lobt G. Kurt Piehler Präsident Franklin Delano Roosevelt für etwas, das wir selten in Betracht ziehen: sein unerschütterliches Bekenntnis zur Religionsfreiheit und die Rolle, die diese dabei spielte, den amerikanischen Truppen zu helfen, dem Terror des Zweiten Weltkriegs zu begegnen.MM Gibson ist Autor von The Broomcorn Field: The Odyssey of an Army Ranger in World War II und Leaving Pontotoc County: The Odyssey of Two Young Women in World War II.Um diese Einsicht zu würdigen, müssen wir zuerst die Abgesandten von Roosevelts Botschaft untersuchen: amerikanische Militärseelsorger.Da ordinierte Geistliche von der Wehrpflicht befreit waren, waren alle Kapläne freiwillig (oder im Fall katholischer Geistlicher von ihren Vorgesetzten freiwillig).Armeeseelsorger wurden in Harvard ausgebildet;Marineseelsorger bei William and Mary.Nach ihrem Abschluss wurden sie für die Dauer des Krieges in die US-Streitkräfte eingebettet.Infolgedessen sahen sich viele Geistliche einem tödlichen Kampf ausgesetzt – obwohl es ihnen strengstens verboten war, Waffen zu tragen, um sich zu verteidigen.A Religious History of the American GI in World War II beschreibt nicht nur, wie amerikanische Seelsorger die Truppen geistlich versorgten, sondern auch, wie sie tapfer dem medizinischen Personal halfen, Truppen mit Kampfwunden evakuierten, sich um die Verletzten kümmerten und deren Beerdigungen leiteten der es nie nach Hause geschafft hat.Einige Kapläne wurden gefangen genommen und kümmerten sich weiterhin so gut sie konnten um ihre Mitgefangenen im Gefängnis.Vielleicht wurden bis zu 100 Kapläne getötet.Diese unzähligen Forderungen überwältigten die Seelsorger während der vier Jahre, in denen sich die Vereinigten Staaten im Krieg befanden.Es gab nie genug von ihnen, um die Millionen von Männern und Frauen in Uniform effektiv zu betreuen.Dennoch, so Piehler, weigerte sich das Militär standhaft, ordinierten weiblichen Geistlichen den Dienst als Seelsorger zu gestatten – nicht einmal in den Staaten und außer Gefahr, was mehr männliche Seelsorger für den Dienst im Ausland freigesetzt hätte.Auch war es Muslimen oder indianischen Glaubensrichtungen nicht erlaubt, ihre Geistlichen als Seelsorger zu stellen, und erst spät im Krieg war es Buddhisten erlaubt.Auch Piehler widmet dem hässlichen Fleck von Jim Crow viel Tinte.Zusammen mit der Trennung aller Einheiten nach Rassen stellte das Militär Bildungsanforderungen für seine uniformierten Geistlichen, die viele schwarze Pastoren davon ausschlossen, als Seelsorger zu dienen.Tatsächlich stellte die Marine – wo die Segregation viel länger andauerte als in der Armee – während des gesamten Krieges nur zwei schwarze Kapläne ein.Diese zweigleisige Diskriminierung führte dazu, dass große Schwärme schwarzer Truppen oft ohne nennenswerten Zugang zu einem Seelsorger waren.Piehlers umfassende Studie beschränkt sich keineswegs auf Seelsorger.Er untersucht auch den Glauben derer, denen sie dienten: GIs, die verzweifelt danach streben, eine Verbindung zu dem Leben zu spüren, das sie zurückgelassen haben, besonders in Momenten des Terrors.Piehlers Verwendung der Briefe und mündlichen Überlieferungen einzelner GIs ist auffallend zärtlich, um ihren Kampf zu demonstrieren, als der Glaube sie zu verlassen schien.Ich empfehle A Religious History of the American GI in World War II herzlich und bedingungslos als das beste verfügbare Buch über den Seelsorgedienst des Zweiten Weltkriegs und die Herausforderungen, denen sich die US-Streitkräfte bei dem Versuch gegenübersehen, ihren Glauben zu bewahren.Enlisting Faith (2017) von Ronit Stahl ist zwar eine hervorragende Chronik der US-Militärseelsorger im 20. Jahrhundert, aber nur zwei seiner Kapitel sind dem Zweiten Weltkrieg gewidmet.Da sich Stahls Buch außerdem auf Seelsorger konzentriert, wird die Erfahrung der Truppen verständlicherweise kaum behandelt.Während Michael Snapes God and Uncle Sam (2015) viele der gleichen Themen, die Piehler behandelt, kompetent anspricht, fehlt Piehlers sorgfältiger Umgang mit konfessionellen Aufzeichnungen und unveröffentlichten Soldatenerzählungen.Snape übersieht auch Piehlers entscheidenden Punkt über die entscheidende Rolle, die Roosevelt spielte, als er sicherstellte, dass US-Truppen während des Krieges die freie Religionsausübung genießen würden.Seit 1791, als der erste Verfassungszusatz in die Verfassung aufgenommen wurde, wird den Amerikanern Religionsfreiheit garantiert.Amerikas Gläubige haben diese Einschränkung der Dominanz einer einzigen Glaubenstradition weitgehend akzeptiert, wenn auch manchmal widerwillig.Roosevelts Haltung war keine widerwillige Akzeptanz.Piehler erläutert, wie er bewusst eine Struktur religiöser Toleranz und Pluralismus errichtete, um allen in Uniform das Recht auf Glaubensausübung zu garantieren.Roosevelts Absicht wird in den von der Regierung geförderten Filmen von Frank Capra deutlich, insbesondere Prelude to War, das mit Zitaten von Moses, Konfuzius, Mohammed und Jesus beginnt.Roosevelts Hingabe an den religiösen Pluralismus war auch keine bloße pragmatische Improvisation, die ihm nach Pearl Harbor aufgedrängt wurde.Vielmehr war es, wie Piehler anmerkt, seit seinem Amtsantritt 1933 ein zentrales Anliegen für ihn. FDR war häufig Gastgeber von Vertretern des Reformjudentums, des römischen Katholizismus und der wichtigsten protestantischen Sekten.In einer nationalen Radioansprache im Jahr 1936 zur Unterstützung der interreligiösen Nationalen Konferenz der Christen und Juden behauptete er: „Es gibt ehrliche Unterschiede im religiösen Glauben unter den Bürgern Ihrer Stadt, ebenso wie unter den Bürgern meiner....Und es ist gut für uns, uns daran zu erinnern, dass dieses unsere Amerika das Produkt keiner einzelnen Rasse, Religion oder Klasse ist.“Als die Macht der Nazis zunahm, bekräftigte Roosevelt diese Botschaft, indem er behauptete, dass die „Verteidigung der Religion, der Demokratie und des guten Glaubens unter den Nationen ein und derselbe Kampf ist.Um einen zu retten, müssen wir uns jetzt dazu entschließen, alle zu retten.“FDRs Darstellung der globalen Krise auf diese Weise beeinflusste eindeutig diejenigen, die im Krieg gedient haben – eine Tatsache, die in sozialwissenschaftlichen Umfragen unter Militärrekruten offensichtlich ist.Diese GIs drückten mit überwältigender Mehrheit „starke Gefühle hinsichtlich der religiösen Natur dieses Konflikts und der Bedrohung aus, die nicht nur Juden, sondern allen Religionen droht, wenn die Nazis Amerika erobern“.Als Amerika in Erwartung des Kriegseintritts mit dem militärischen Aufbau begann, ließ Roosevelt auf Regierungskosten Kapellen in Ausbildungslagern der Armee errichten.Dies war ein dramatischer Bruch mit der Vergangenheit, als Kapellen größtenteils mit privaten Mitteln gebaut wurden.Er ließ die Armee auch drei verschiedene Versionen der Bibel drucken – jüdisch, katholisch und protestantisch – für Soldaten und Flieger.(Die Marine, die immer widerstandsfähiger gegen Veränderungen war, weigerte sich, Gelder für Kapellen und Bibeln auszugeben, und stützte sich stattdessen auf private Quellen wie die American Bible Society.) Und auf Drängen FDRs wurden Geistliche im Verhältnis zur demografischen Zusammensetzung der Truppen ausgewählt sie würden dienen.Dies führte zu einem dramatischen Anstieg der Zahl der katholischen und jüdischen Seelsorger.Die Ausbildung der Geistlichen sowohl in Harvard als auch in William und Mary zwang sie dazu, sich mit Geistlichen anderer Glaubenstraditionen zu beschäftigen.Tatsächlich wurden „Juden, Katholiken und Protestanten als Mitbewohner zusammengeworfen“, damit „Missverständnisse und Unwahrheiten konfrontiert und korrigiert werden konnten“.Sobald sie ihren Einheiten angegliedert waren, mussten die Seelsorger monatliche Berichte einreichen, aus denen hervorgeht, wie sie den protestantischen, jüdischen und katholischen Männern in ihren Einheiten gedient hatten, weil „erwartet wurde, dass Seelsorger den religiösen Pluralismus der Streitkräfte akzeptieren und sich darum kümmern müssen die spirituellen Bedürfnisse von Individuen außerhalb ihrer eigenen Traditionen.“Wichtig ist, dass den Seelsorgern, sobald sie in ihre Einheiten eingegliedert waren, das Recht eingeräumt wurde, in ihrer Kommunikation mit den in ihren Einheiten tätigen Personen absolute Privatsphäre zu wahren – ein Privileg, das Ärzten nicht zusteht.Diese Zusicherung der Privatsphäre stärkte die Bindungen zwischen Seelsorgern und denen, denen sie dienten.Es war für Seelsorger nicht immer einfach, den spirituellen Bedürfnissen der amerikanischen Truppen in einer pluralistischen Glaubensgemeinschaft gerecht zu werden.Einige sahen sich ernsthaften Herausforderungen ihrer eigenen Überzeugungen und Praktiken gegenüber.Die Seelsorger der Christlichen Wissenschaft unterstützten medizinisches Personal bei der Versorgung der im Kampf Verletzten, abstinente protestantische Seelsorger wurden oft damit beauftragt, Bier an ihre Truppen zu verteilen, und katholische Seelsorger erbleichten angesichts der Anwendung der Freudschen Psychologie durch das Militär bei psychiatrischen Untersuchungen.Es gab häufig Beschwerden von allen Seiten, dass Geistliche anderer Glaubensrichtungen Konvertiten gewildert hätten.Andere hatten Schwierigkeiten mit der Anbetung.Reformierte jüdische Seelsorger hatten oft nur begrenzte Möglichkeiten mit dem von ihren orthodoxen Kollegen gesprochenen Hebräisch, und viele fundamentalistische Christen und orthodoxe Juden konnten sich nie an die Ökumene gewöhnen, die während der Gottesdienste zur Schau gestellt wurde.Außerdem dienten Kapläne unter höheren Offizieren, von denen einige der Religion feindlich gesinnt waren.Dennoch macht Piehler deutlich, dass diese strukturellen Hindernisse und kleinen Beschwerden bei weitem aufgewogen wurden durch die Tapferkeit, mit der die meisten Seelsorger dienten.Wichtig ist, dass diese Kapläne dies nicht taten, indem sie ihre religiösen Grundüberzeugungen aufgaben, sondern indem sie diese Überzeugungen beiseite legten, um den Alliierten zu helfen, die tyrannischen Achsenregime zu besiegen, die sie als existenzielle Bedrohung für die freie Ausübung ihres Glaubens betrachteten.Dies war in der Tat die Einstellung, die die gesamte Generation des Zweiten Weltkriegs motivierte.Piehler betont, dass diese gemeinsame Angst vor den Folgen eines Scheiterns auch dazu führte, dass US-Truppen verschiedener Glaubenstraditionen geistliche Führung von Geistlichen suchten, denen sie vor dem Krieg wahrscheinlich nie begegnet wären.Kapläne wiederum boten diesen Truppen unabhängig von ihrer religiösen Überzeugung spirituellen Rat an.Diesen Kaplänen gelang diese Arbeit viel öfter, als dass sie versagten – was FDR natürlich beabsichtigt hatte.Wie er 1944 sagte: „Wir auf unserer Seite haben die Religionsfreiheit zu einem der Prinzipien gemacht, für die wir diesen Krieg führen.“In der Danksagung für das Buch drückt Piehler die Hoffnung aus, dass seine Kinder „in einem Amerika leben werden, das sich weiterhin darum bemüht, die von Franklin D. Roosevelt vertretene Vision des religiösen Pluralismus zu fördern“.So sehr wir Piehlers Hoffnung teilen mögen, wir können die Realität nicht ignorieren, dass Amerika sich in die entgegengesetzte Richtung zu bewegen scheint.In den vergangenen 80 Jahren ist etwas passiert, das die Überzeugung der Amerikaner widerlegt, die im Zweiten Weltkrieg kämpften – der Glaube, dass wir alle gemeinsam in dieser Sache sind und Toleranz gegenüber denen üben müssen, die andere religiöse Ansichten als unsere eigenen vertreten.Ich schlage vor, wir nehmen eine Seite von der Generation des Zweiten Weltkriegs.Anstatt unsere Mitbürger zu Feinden zu machen, nur weil sie unsere Überzeugungen nicht teilen, sollten wir annehmen, was unsere Eltern und Großeltern (und ihre Seelsorger) dazu veranlasste, im Zweiten Weltkrieg so tapfer zu dienen: FDRs klare Botschaft, dass es keinen Platz für Intoleranz gibt und Bigotterie in einer freien Gesellschaft, und das wird es nie geben.